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Luz de fé, sincretismo cultural y tradición viva. La advocación mariana de la Virgen de la Candelaria representa uno de los más fascinantes ejemplos de cómo la fe católica se entrelaza con las raíces culturales de diversos pueblos, creando manifestaciones religiosas únicas que trascienden fronteras geográficas y temporales. Celebrada cada 2 de febrero en numerosos países de habla hispana, esta festividad conmemora la Presentación del Niñ:o Jesús en el Templo y la Purificación de la Virgen María, cuarenta días después del nacimiento de Cristo, según el rito judío establecido en la Ley de Moisés. Sin embargo, detrás de esta fecha litúrgica se esconde una rica historia que comienza en las islas Canarias y se expande por todo el continente americano, adaptándose a las cosmovisiones locales y generando tradiciones tan diversas como la fastuosa festividad de Puno en Perú o la entrañable costumbre mexicana de compartir tamales.
El origen histórico de la Virgen de la Candelaria se remonta al siglo XIV en la isla de Tenerife, archipiélago español situado en el Atlántico frente a las costas africanas. Según la tradición más difundida, en el año 1392 dos pastores guanches —los habitantes aborígenes de las Canarias— descubrieron una imagen tallada en madera en la playa de Chimisay, en el actual municipio de Güímar. La talla representaba a una mujer de tez oscura portando en brazos a un niño y sosteniendo una vela o candela en una de sus manos, de donde deriva su nombre.
Este hallazgo ocurrió nueve décadas antes de la conquista europea de las islas, lo que convierte a esta advocación en una de las apariciones marianas más antiguas del mundo hispánico. La imagen original, considerada una "Virgen negra", se perdió en un temporal marítimo en 1826; la actual es obra del escultor Fernando Estévez y data del siglo XIX. Desde entonces, la Virgen de Candelaria fue proclamada patrona de las Islas Canarias, y su santuario en Tenerife se convirtió en centro de peregrinación para miles de fieles.
La expansión de esta devoción a América Latina ocurrió de manera natural con los colonizadores españoles, muchos de los cuales provenían precisamente de las Islas Canarias. Los primeros pobladores que arribaron a Puerto Rico, por ejemplo, trajeron consigo a su patrona, extendiendo su culto por el Caribe. En Perú, la imagen llegó el 2 de febrero de 1583, probablemente desde Cádiz o Sevilla, puertos desde donde partían los galeones del imperio español hacia el Nuevo Mundo. Sin embargo, fue en la ciudad de Puno, en el altiplano andino a orillas del lago Titicaca, donde la Virgen de la Candelaria alcanzaría su máxima expresión festiva. Allí, la advocación mariana se fusionó con las tradiciones aimaras y quechuas prehispánicas relacionadas con el culto a la Pachamama (Madre Tierra) y las ceremonias agrícolas de inicio de ciclo, dando lugar a una celebración única reconocida por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.
La festividad de la Virgen de la Candelaria en Puno constituye la manifestaciún cultural y religiosa más importante del sur andino peruano. Se extiende desde el 24 de enero hasta mediados de febrero, culminando el 2 de febrero con la procesión principal. Durante estos días, la ciudad se transforma en un escenario vibrante donde más de doscientas comparsas de danzantes, ataviados con trajes tradicionales de extraordinaria riqueza textil, rinden homenaje a la Virgen mediante coreografías que combinan elementos católicos e indígenas. Las danzas más representativas incluyen las diabladas, morenadas, caporales y sikuris, cada una con su simbología particular. Las celebraciones comienzan con una misa al alba seguida de una ceremonia de purificación ancestral, evidenciando el profundo sincretismo que caracteriza esta festividad. Los fieles llevan a sus hijos a ser presentados ante la imagen de la Virgen, en una práctica que recuerda el rito bíblico de la Presentación en el Templo, mientras los músicos interpretan melodías que fusionan instrumentos europeos como el violín con aerófonos andinos como la zampoña y la quena.
En cuanto a los milagros atribuidos a la Virgen de la Candelaria, los registros históricos del siglo XVI documentan al menos 57 prodigios relacionados con la imagen canaria. Entre los más destacados figura la protección contra piratas berberiscos que asolaban las costas atlánticas; según las crónicas, en múltiples ocasiones las naves enemigas retrocedieron inexplicablemente al aproximarse a las islas cuando los pobladores imploraban la intercesión de la Virgen. Otros relatos narran curaciones milagrosas de enfermedades consideradas incurables en la época, salvamentos de náufragos en tormentas marítimas y la provisión de alimentos en épocas de hambruna.
Estos testimonios, recogidos en documentos eclesiásticos de la época colonial, contribuyeron a consolidar la devoción popular y a justificar la construcción del primer gran santuario en 1668, posteriormente reconstruido tras un incendio.
Paralelamente, en México y Centroamérica, el 2 de febrero adquirió una dimensión festiva particularmente ligada a la gastronomía. La tradición de comer tamales en el Día de la Candelaria constituye una hermosa muestra de sincretismo cultural. Esta costumbre tiene raíces tanto prehispánicas como católicas: para los pueblos mesoamericanos, el maíz era un alimento sagrado, y febrero coincidía con ceremonias agrícolas relacionadas con el inicio del ciclo de siembra.
Con la evangelización, los misioneros asociaron estas festividades indígenas con la fiesta católica de la Candelaria, facilitando así la conversión. La costumbre actual se vincula directamente con la celebración del Día de Reyes (6 de enero): quien encuentra la figura del Niño Dios en la rosca de reyes tiene la obligación de "pagar los tamales" el 2 de febrero, cuando se viste y presenta la imagen del Niño Jesús en el templo. Los tamales, elaborados con masa de maíz rellena de diversos ingredientes (mole, rajas con queso, pollo o guajolote) y envueltos en hojas de maíz o plátano, se acompañan tradicionalmente de atole o chocolate caliente, creando una experiencia culinaria que refuerza los lazos familiares y comunitarios.
En conclusión, la Virgen de la Candelaria encarna magistralmente la capacidad del catolicismo popular para adaptarse a contextos culturales diversos sin perder su esencia espiritual. Desde su humilde origen en una playa canaria hasta su consagración como patrona de regiones enteras en América Latina, su historia refleja los complejos procesos de encuentro entre culturas que definieron la identidad del mundo hispánico. Las celebraciones en su honor (ya sea la majestuosa festividad puneña con sus danzas milenarias, las procesiones con velas encendidas en pueblos españoles, o la íntima reunión familiar mexicana alrededor de una olla humeante de tamales) demuestran que la fé se expresa no solo en dogmas y liturgias, sino también en gestos cotidianos, sabores compartidos y ritmos ancestrales. La Virgen que sostiene la candela sigue iluminando, más de seis siglos después de su aparición, el camino de millones de devotos que encuentran en ella no solo una intercesora ante lo divino, sino también un símbolo de identidad cultural y resistencia frente a los embates de la historia. Su luz, como la vela que porta, trasciende el tiempo y el espacio para seguir alumbrando corazones en todos los rincones donde la fé y la tradición se entrelazan en una danza eterna de esperanza.

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FEBRERO MES DE LA VIRGEN DE LA CANDELARIA, LA CONSTITUCIÓN MEXICANA Y EL AMOR Y LA AMISTAD!!!!!!!

termina el maratón Guadalupe-Reyes!!!!!

LA VIRGEN DE LA CANDELARIA.